valor y la dignidad de la vida humana terminal

Referimos un extracto de un artículo de Ignacio Sánchez Cámara, Catedrático de Filosofía del Derecho, en el que magníficamente se aborda “El valor y la dignidad de la vida terminal”. En él se afirma: “La actitud que se adopte sobre la licitud de la eutanasia depende de la posición que se mantenga acerca del valor y la dignidad de la vida humana terminal. Los debates morales en nuestro tiempo adolecen de una anomalía derivada de la falta de posiciones básicas compartidas por los que intervienen en ellos. Sin embargo, no es imposible, aunque sí difícil, mantenerlos. Sobre la dignidad de la vida humana disputan, al menos, dos actitudes. Para una, la dignidad de la vida depende del mantenimiento de alguna cualidad decisiva, como la autonomía, la autodeterminación o la ausencia de sufrimientos intensos. Para otra, la dignidad, inherente a la persona desde su nacimiento hasta su muerte, no depende de ninguna cualidad o propiedad. Para ella, el sufrimiento no constituye una negación de la dignidad de la vida. Esta última resulta filosóficamente más correcta. En cualquier caso, no debe dejarse de lado la distinción entre la moral y el derecho.”


¿Existe un derecho a morir?
En un reciente artículo en Cuadernos de Bioética, José Manuel Serrano plantea la pregunta de si existe un derecho a morir. El autor concluye que “el derecho a la muerte se define desde el olvido de la muerte, característica de la sociedad contemporánea. La defensa de la eutanasia, lejos de ser una contradicción con ese olvido, constituye su constatación. Afirmada como acto altruista y benevolente encubre la necesidad propia de olvidar el sufrimiento y la muerte, y la incapacidad de observar la muerte ajena. Como derecho, el derecho a la muerte se presenta como la prohibición del Derecho y la necesidad de interferir en el acto tanático para sí mismo o para otro. Pero como efecto, se instaura un derecho de carácter social e indicación ética que constituye un riesgo para la vida dependiente”.